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SRI NISARGA DATTA MAHARAJ 
El juego de los elementos

Maharaj: Es el placer de dos lo que es la causa de este nacimiento, este cuerpo, y el resultado es toda una vida de sufrimiento para alguien. Solo un raro viene aquí. El gurú le muestra el resultado de este placer. Le pone un espejo que refleja las cosas como son. Para un jñani, la muerte es el placer más alto. Tan pronto como la consciencia aparece, la mente crea el universo. La creación es Prakriti. Purusha (la consciencia) y Prakriti (la naturaleza) como tales no tienen nombre ni forma.

Hay una sensación de que el final llega. Yo sé que el cuerpo es la esencia de los cinco elementos. Los cinco elementos están siempre mezclándose unos con otros. El cuerpo es el resultado de la esencia de ellos. El individuo considera que el cuerpo es suyo propio. Nosotros pensamos que oímos con nuestros oídos y que vemos con nuestros ojos, pero lo que realmente oye y ve es la eseidad.

Los cinco elementos no mueren nunca. Si usted se identifica con su cuerpo, está pecando y sufrirá en el momento de la muerte. El centro de la consciencia es la cima de su cabeza. La quintaesencia de la actividad de los cinco elementos es la consciencia, y la quintaesencia no conoce la muerte. La eseidad no es una personalidad. 

Comprenda la eseidad y muera. Final- mente, usted, lo Absoluto, no es la eseidad. Los cinco elementos están continuamente en guerra en usted y en todas partes. El conflicto es incesante, el espacio está en guerra con el aire, el aire con el fuego, el fuego con el agua, el agua con la tierra y así sucesivamente, y todo esto se expresa en el cuerpo.

La interacción de los cuatro elementos da como resultado su fusión en la tierra. Entonces tenemos vegetación y especies alimenticias, tenemos formaciones individuales. El conflicto de los elementos se expresa en el cuerpo humano y el ser humano dice: «mi mala suerte». Las interacciones de los cuatro elementos se fusionan en la matriz de la tierra. Del jugo de la vegetación vienen las especies, pero las formas abrazan su identidad. Así tenemos 85 millones de especies. Esa es la historia de esta tierra.

Para el que conoce este principio, ¿cuál será su cualidad? El que comprende la consciencia será más allá de la consciencia, más allá de los cinco elementos. Él, en la muerte, deviene un océano de felicidad. Los otros, que se toman a sí mismos por el cuerpo-mente, padecerán una experiencia de sufrimiento traumático. La identificación con el cuerpo-mente es el resultado de la felicidad de solo una fracción de segundo.

Contraste el placer del jñani con eso del placer de dos. El santo Jnaneshwara escribió un comentario sobre la Bhagavad Gita («Jnanehwari»). Entonces escribió «Amruta Anubhava» -«Experiencia de la Inmortalidad» (Mrit = muerte, amrita = no muerte) - océano de felicidad sin fondo.

Los cinco elementos y los tres gunas están creando sufrimiento en el universo. ¿Pero cómo es afectado el jñani por todo esto? Habiendo reconocido este juego elemental, él lo ha transcendido. Este asunto del que mira y lo mirado, del observador y lo observado, desaparecerá y no quedará nada. Solo sea, solo sea en paz. No se inquiete y deje que la mente sea. ¿En qué principio habrá una mella? Solo en el tiempo, y el tiempo desaparecerá. El que observa el cambio, ¿puede cambiar? Solo lo sin cambio puede ver el cambio.

La no-eseidad
Maharaj: Mi eseidad no estaba aquí. Ella ha aparecido y es temporal. Yo no tengo ningún control sobre ella. Yo no puedo ser un cliente de lo que Dios tiene que dar. Que sea grande, yo no estoy interesado. El conocimiento no puede ser dado a todos. Uno pierde todo interés. Si uno pierde el interés, incluso el mundo deja de existir. Debido a esta química (la eseidad), el guna sattva, se toma la fotografía, y acordemente a eso, crece la entidad. Todas las actividades son mecánicas, de modo que todo acontece como si se debiera a un plan.

¿Debido a qué estoy hablando? ¿En qué se sostiene? En la eseidad. Cuando la eseidad desaparece, hay no-eseidad, que es eterna. Entonces no hay ningún conocimiento, ningún Dios, ningún Ishwara. ¿Qué puedo decir? La eseidad desaparecerá. Yo siempre prevalezco como no-eseidad.

De la no-eseidad, aparece la eseidad. Yo debo saber por mí mismo cómo acontece. Algunas gentes me alaban, pero yo soy como una montaña. Yo sé que no existe nada, los nombres y las formas son categorías. Nada bueno o malo puede acontecerle a nadie, no ha acontecido nunca antes ni nunca acontecerá. Así pues, ¿por qué inquietarse? La forma y la eseidad han acontecido sin saber. En caso contrario, ¿cómo habría entrado yo en ese sucio lugar durante nueve meses? Si hay una rata muerta, uno sale corriendo.

Las gentes hablan de espiritualidad, pero en el proceso excluyen a su Sí mismo. Permanezca en su Sí mismo y hable. Investíguese a usted mismo. Lo Absoluto es eterno, un estado no-eseidad, y real. La eseidad es temporal y con ella aparecen los cinco elementos y demás. No-eseidad —nada—. Nada puede darle compañía en este mundo sobre una base permanente. Las gentes conocerán mis memorias, algunas felices, otras molestas, pero en mí el impacto es nulo.

La apertura de Brahma
Maharaj: En el sueño profundo, nada es. Trate de entender eso en el estado de vigilia. Mi pensamiento es ahora hacia los cinco elementos. Cualquiera que sea mi manera de pensar, concluyo que todas las formas son creaciones de los cinco elementos. Las formas, con los tres gunas, actúan de diferentes maneras. El guna básico es sattva. 

Prakriti y Purusha son los puntos de arranque —el creador de los cinco elementos-. Hay presencia en la apertura de Brahma, y eso es lo que está hablando. El sattva shuddha (sattva puro) -como una gota de mantequilla clarificada (ghee)- es la apertura de Brahma. Esa pequeña gota contiene la imagen de todo el universo.

El intelecto de cada uno es diferente. Así pues, el poder del intelecto difiere y la comprensión también difiere. La naturaleza primaria de la consciencia es no permanecer constante. Los objetos cambian constantemente. Cuando la mente se detiene, hay no-mente. La naturaleza misma de la consciencia es cambiar. Usted piensa una cosa, y en el segundo siguiente piensa algo diferente. Si la consciencia deviene quieta, entonces es presencia.

Por su naturaleza misma las palabras, incluyendo nama-rupa (nombre y forma) no pueden tener ninguna estabilidad. Incluso las ideas sobre usted mismo están obligadas a cambiar. Déme una idea de lo que considera como usted mismo. No puede. Ella cambia. La mente no habla a la consciencia, ella es su creación. La mente habla a la mente, al novio, a la novia y demás. Son todos movimientos en la consciencia. En ese punto de consciencia donde la mente de uno realiza «yo soy» (la yosoidad), el mundo, la respiración y la mente son uno.

Yo voy a algún sitio, me siento y pienso y formo opiniones, todo eso es la mente, sus movimientos. La apertura de Brahma es sattva, armonía, y la mente es su resultado. Sattva crea el mundo. La mente es también su producto. Cuando el movimiento de sattva se detiene, la mente desaparece y la gente dice: «está muerto». 

Pero el conocedor dice: «yo no soy la consciencia, ni la mente, ni sattva, yo soy aparte de los elementos y sus productos». Todo lo que se ve es de los cinco elementos. Por muy alta que sea una entidad, es el producto final de los cinco elementos. ¿Dónde están los individuos o los avataras después de la muerte? La mente, la palabra, el nombre y la forma no tienen ninguna existencia independiente aparte de los cinco elementos.

Para mí no hay muerte ni nacimiento. Para la mezcla de los cinco elementos, su esencia, sus productos -las formas- el punto de arranque son Purusha y Prakriti. Purusha y Prakri- ti no tienen forma, por tanto, ¿cómo pueden ser destruidos? De hecho, ellos son «mulamaya», la causa raíz de la ilusión. Cuando la consciencia comienza a agitar las formas, aparece el universo, y éste es mi propio cuerpo. De una pequeña gota de sattva, aparece todo el universo.

¿Está mi propio cuerpo y el mundo en ese sattva? Yo me niego a aceptarlo. ¿Cómo puede ser? Es una mentira. Hay el cuerpo, de modo que yo sufro. Usted dice: hay el mundo, ¿cómo puede todo ello ser una ilusión? Pero la mente es un concepto. Todos los mundos son movimientos en la consciencia, y por lo tanto, falsos. Cuando usted ve lo falso como falso, la mente se detiene y desaparece.

Hay diferentes razas humanas y credos. Cada una se alaba a sí misma y denigra a las otras. Todo esto son movimientos en la consciencia, que emana de la no-eseidad. Mi eseidad ve lo falso como falso, por lo tanto yo no hago comentarios sobre ello. Cualquier cosa que usted adquiere, incluso el conocimiento, es falso, cero. Trate de trascender el conocimiento. Solo a veces, en el momento de la muerte, un raro realizará que él no es el cuerpo. El cuerpo se desintegra en el fuego y se mezcla con los cinco elementos.

El Brahman es un concepto porque no va a estar asociado conmigo por mucho tiempo. So- lo por un corto periodo, mientras hay eseidad, hay mundo. Para el que realiza la desaparición de la eseidad, hay felicidad. El ignorante está ligado a la eseidad, de ahí que haya sufrimiento traumático para él. Todo es sufrimiento —los estados de vigilia, sueño profundo y sueño con sueños, los cinco elementos y los tres gunas—. Comprenda esto y deshágase del sufrimiento. El ignorante muere mientras que el que comprende es liberado. La mente debe cantar «yo soy» sin palabras. ¡Libérese! Si piensa haber adquirido conocimiento y que es un logro suyo, entonces está todavía lejos del auto-conocimiento.

Este asunto «yo soy»
Maharaj: Hay un cliente para todo, ¿pero cuál es la causa de que su eseidad sea el cliente? El concepto primario es «yo soy», de él se crean todos los demás conceptos. Usted ha ve- nido del concepto primario «yo soy». Así pues, mientras tenga la necesidad de ser, tendrá este prolífico y maravilloso mundo y todos los dioses estarán disponibles. La distinción entre el mundo y el Brahman ha venido debido a que usted quiere mantener su eseidad, su «yo soy». 

El mundo manifiesto deviene importante para usted debido a que usted quiere ser. Pero cuan- do la necesidad de eseidad no se siente, como en el sueño profundo, o, brevemente, cuando la consciencia no es consciente, no hay ninguna necesidad. Cuando la consciencia está aquí, necesitará siempre a la consciencia; cuando la consciencia no está aquí, ¿dónde está la necesidad de nada en absoluto? ¿De qué utilidad es entonces la disponibilidad del mundo? El mundo y su señor son solo un suplicio en mi estado. La necesidad de ser es esclavitud; si no hay necesidad no hay esclavitud. Yo no seré estúpido y no preguntaré cómo soy en ausencia de la consciencia. No se puede hablar sobre el estado antes de la consciencia. 

Las experiencias y todas las charlas son en el reino de la consciencia. El que se ha reconocido, comprendido y transcendido a sí mismo puede hablar, de lo contrario, uno es atrapado en el movimiento de la red de Maya. Usted está atrapado por sus propios tentáculos (identificación con el cuerpo- red). Debido a su propio auto-engaño, usted hace preguntas, y se enreda en más y más conceptos.

La información sobre mí mismo en ausencia de la consciencia, nadie puede decírmela. Yo tampoco la necesito, eso es así. Yo no le sobrepaso a usted. Tengo pleno conocimiento de antes de la eseidad, y es eterno. En el estado de vigilia hay lucha y fatiga, en el estado de sueño profundo hay descanso, es un ciclo. ¿Cuál es el propósito?

Visitante: Mantener la consciencia. ¿Qué es más allá de ella?.

M: Lo que quiera que sea sin ella es perfecto. Solo eso es, nada más. Mi cuerpo es universal, no individual. ¿Qué es este asunto «yo soy»? Compréndalo y sea aparte de él, trasciéndalo. Solo sea.

V: ¿Adónde ha ido el ego de Maharaj?

M: No es individual, es manifestable. Pero cuando es manifiesto, ya no es un sufrimiento individual.

V: ¿Cuál es la utilidad de la auto-realización?

M: Parabrahman Nishkama (estable). Cuando usted es tocado por el dolor, el médico le da un ungüento. ¿Quién es el cliente? El dolor es el cliente, no usted.

V: ¿Se va el sufrimiento?

M: Es solo algo que acontece, compréndalo y rebáselo. La consciencia «yo» es tanto sufrimiento como felicidad. Usted despierta feliz por la mañana, y según va pasando el día hay infelicidad. Sin la consciencia «yo», ¿puede usted comprender algo? La consciencia «yo» es infelicidad y por lo tanto usted busca felicidad. Eso que se hace con esfuerzo es infelicidad. Incluso ahora, yo estoy hablando desde el sueño profundo, de modo que ello está viniendo del sueño profundo. Yo lo he gozado, así pues hablo. 

El sueño profundo es obscuridad, completa -eso es ignorancia-. En la obscuridad, en la ignorancia, yo hablo. El conocimiento de la ignorancia es ignorancia. Este conocimiento es una ilusión. Un hijo nacido de la ignorancia dice «yo soy el Brahman».

V: ¿Quién está haciendo esto?

M: Eso es la trampa de su mente. Si no experimenta su mente, usted está liberado. ¿Por qué llama a algo lógico? Los estados de vigilia y sueño son su experiencia. Usted no acepta lo que digo, debido a que al aceptarlo usted es nada. En realidad nada puede ser dado ni tomado, llámelo lógica, experiencia. Tómelo como quiera, aquí la aceptación y el rechazo son transcendidos.

Los padres le han dado a usted un nombre; aparte de eso, ¿puede usted darme su nombre o identificación? El Atman es sin forma, los nombres y las formas son del cuerpo. La consciencia es también una ilusión, no-personal, no-verbal. En el momento en que no reconoce la mente y el cuerpo usted no siente ningún sufrimiento. ¿Puede usted decir que el cielo está enfermo?

El alimento contiene tanto lo útil como lo desechable; así pues, lo que es bueno o lo que es malo es relativo. Las flores son finalmente basura, cuando al comprarlas cuestan cincuenta rupias. Yo no discuto sobre Brahman o Maya. Yo le cuento mi historia que es su propia historia. Con Atmajñana (Auto-conocimiento) la consciencia «yo» no está. Entonces no me pre- ocupo por Dios o la ilusión. «Yo soy» es el punto de arranque de la miseria y la felicidad.

Fuente: Yo Soy Innacido de Sri Nisargadatta Maharaj 
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